a desordem

E se voltássemos?

2007-12-02T16:25:00.000Z

Henri Matisse, "Studio under the Eaves"

Eu

2006-10-27T19:40:00.000+01:00

Somos invariavelmente preocupados com a nossa imagem (que não é nossa). Prova: quando vemos uma fotografia onde no meio de um conjunto de pessoas aparecemos nós, é para o nosso rosto que olhamos, preocupados com a imagem que nos roubaram e não podemos modificar pela eternidade fora.

a chuva que virá

2006-10-22T12:32:00.000+01:00

As ruas são neutras na expectativa da chuva que há-de cair como tudo o que de céu cai, de rompante e de acordo com as leis físicas, as únicas leis dignas, pois tendem a dispensar os homens.

Frio nos dedos

2006-10-14T14:59:00.000+01:00

O mal não foi decretado, é sempre uma coisa nova, individual e intransmissível para quem a vive. Nisso, de certo escapa ao Deus universal. É o particular mais indivisível de todos.

Congelador

2006-09-30T13:20:00.000+01:00

Para entender o mal é preciso ficar frio.

Balão branco

2006-09-12T15:58:00.000+01:00

A Razão é uma esfregona banhada em lixívia que limpa o chão epidérmico. Vista a alvura da pele, a lembrança é número que se subtrai à frieza do concluído que se vai enchendo de ar branco. Este, quando feito e cheio como um balão, expande...

a pele e a memória

2006-09-11T22:50:00.000+01:00

O erro é uma granada de estilhaços. As peles desprevenidas são as que mais sofrem com a explosão. As cicatrizes são uma película do tempo, ao alcance dos dedos e da memória.

Estética

2006-09-01T15:21:00.000+01:00

Ter razão é sempre muito menos interessante do que errar.

ou

2006-08-29T23:10:00.000+01:00

Quando esquecemos, esquecemos todas as razões para lembrar.

Telescópio

2006-08-29T14:29:00.000+01:00

Quando lembramos, esquecemos todas as razões para esquecer.

saúde

2006-08-28T15:34:00.000+01:00

O esquecimento é um sinal de saúde. Nietzsche. Quem não esquece envelhece. O problema da vida é saber o que deve ser esquecido.

público e privado

2006-08-25T23:50:00.000+01:00

Num hospital público os pacientes são pacientes, num hospital privado os pacientes são clientes.

corpo e alma

2006-08-25T23:46:00.000+01:00

Uma ecografia é a luz interior de um corpo, a sua alma.

Dias de Sol

2006-08-12T21:38:00.001+01:00

O Sol não pensa, ilumina o aí visível por baixo dele. A sombra, sim, pensa, porque é esforço e movimento para a luz que nunca existiu.

Chocalho

2006-08-02T19:27:00.000+01:00

E todos os dias o mesmo esforço silencioso, por vezes prazenteiro, de chocalhar a cabeça à espera que dela saia uma palavra nova ou uma nova palavra.

Agulha

2006-07-31T15:55:00.000+01:00

É no preciso momento em que sofro a sensação de que o pensamento não serve para nada que a sua ausência me fere como agulha no fundo do caos.

Ideias

2006-07-30T18:02:00.000+01:00

Por vezes, para fazer renascer uma ideia, basta uma frase curta.

Comunidade

2006-01-23T04:12:00.000Z

Caro Pedro,
Em reposta às tuas questões, julgo pertinente a referência a um conjunto de pensadores que, a partir do meados do anos 80, puseram em causa a maquinaria conceptual de alguns pensadores liberais (como é o caso de Rawls, entre outros), acusando-os de ter desprezado a comunidade e o carácter social do indivíduo. Foram por isso chamados de “Comunitários”. Deles destaco Michael Sandel, Alasdair MacIntyre ou Charles Taylor (que provavelmente conheces melhor).

1 - Se me permitires a veleidade de algum academismo, posso-te definir o “Comunitarismo” como sendo uma representação política totalmente anti-individualista e essencialmente social (não socialista!). Parte, sobretudo, de uma crítica radical da visão moderna de sujeito e das teorias políticas e éticas da modernidade (que acabariam por ter como legítimos herdeiros Rawls ou Habermas!). Esta perspectiva assenta, portanto, numa rejeição de todo o pensamento individualista, e, ao mesmo tempo, numa recusa à pretensão universalista das normas morais – kantianas, sobretudo. Para estes senhores, parece não haver qualquer princípio moral universal, pronto a ser descoberto pela razão. A base moral não se encontra na filosofia, mas na polis, na afirmação de uma comunidade política fundada em princípios empíricos e sociológicos, e não em princípios de justiça abstractos.

2 – Ainda na senda do pretenso academismo, destaco-te o pensamento de Alasdair MacIntyre que, partindo do telos Aristotélico e da virtude (areté) como sendo o propósito da vida humana, acusa o vazio substancial e conceptual da nossa moral. Confinados apenas a expressões de preferência, os juízos de valor são apenas a expressão de sentimentos e preferências, como tal, não são nem verdadeiros nem falsos. É óbvio que este lugar-comum leva-nos a concordar com MacIntyre. A nossa cultura compartimentada catapultou-nos para um relativismo moral, que acabou por desencadear uma certa moral “emotivista”. Para este nosso amigo, quando se deixou de discutir a natureza do homem e de a ter como uma finalidade, deixaram-se de poder hierarquizar os comportamentos morais.
O iluminismo acabou por ser o assassino de toda esta concepção teleológica de Ser: assumiu a ruptura total entre factos e valores, atomizou o indivíduo (retirando-o da comunidade) e aspirou a um individualismo universalista, como sabes.

3 – Será na comunidade que a pratica moral se entroniza. É na comunidade que se descobre a tal razão teleológica de Ser. Dessa descoberta nascem os valores morais, imperativos morais, e a possibilidade do julgamento moral. É interessante verificar que para Alasdair MacIntyre a melhor prática moral (que tem como palavra de ordem a virtude, e que só pode ser descoberta pelo individuo em comunidade) assenta naquilo a que ele chama de “prática”, “narrativa” e “tradição”. A “prática” (que talvez esteja próxima da teu conceito de praxis) acaba por ser toda a forma complexa de actividade humana socialmente estabelecida – é passível de uma hierarquização, porque visa um fim, visa o bem interno de quem as pratica, não obstante partir da interacção das pessoas. Hoje, para este autor o indivíduo já não pensa dentro das práticas, pensa a partir do zero, sem memória colectiva, sem interacção – e essa é que é uma das maiores causas da massificação alienante “extra-comunitária”. A “narrativa” explana a unidade da vida humana, a unidade do eu reside na unidade dessa narrativa, que interliga todas a praticas sociais, dando-lhes uma dimensão social. De facto, a nossa história está implantada na comunidade onde pertencemos e da qual vem a nossa identidade. A “tradição” é a extensão da narrativa socialmente estabelecida.

4 – Portanto, a virtude é uma “qualidade” que nos ajuda a alcançar o telos, que será facilmente apreendido se tivermos em conta a definição funcional de pessoa humana. Esta definição funcional surge-nos na “tradição”, no bem interno das “práticas” que constituem a “tradição” e, sobretudo, na consciência da “narrativa” que brota na intercepção das nossas vidas.
De facto, aquilo que nós somos não é uma questão de escolha ou de projecto, que podemos transformar de acordo com a nossa vontade. A descoberta das nossas amarras e dos nossos laços dá-nos o propósito, o tal fim, mas que não é do zero. Não estamos exilados nem distantes, cravamo-nos e assumimo-nos na história da nossa comunidade, que não escolhemos e que não dominamos – o tal comboio já estava em movimento.

Espectador IV

2005-10-06T15:19:00.000+01:00

Na sequência de conversas inacabadas, e na senda de algumas respostas, lanço para discussão um problema que penso estar na ordem do dia.

Frequentemente associamos a Filosofia à Ideologia. Todavia são conceitos que estão relativamente separados. A resposta à sua diferença não consegue ser muito precisa. De uma forma sucinta, poder-se-á entender a Ideologia como uma mundividência, e mais importante ainda, como uma fórmula de como o mundo deveria ser. A resposta a esta questão constitui a essência da Ideologia, que não só pensa o mundo como ele é, mas sobretudo como deveria ser. Poder-se-á, então, entender a Ideologia como um quadro conceptual vocacionado para a transformação política e social.

A Filosofia procura, acima de tudo, o sentido do mundo, é a busca pelo fundamento, ou pelo mais fundo determinante dos nossos quadros conceptuais (cf. Mendonça, Pedro; 2005!). Contudo, o seu grau de subjectividade impede-a da imunidade, e impele-a, muitas vezes, para a Política (lembremo-nos da Republica de Platão, ou do Príncipe de Maquiavel!). Tal situação, faz com que a Filosofia seja motivada ou constrangida, pelo menos parcialmente, por forças políticas, produto da conjuntura social.

Mas, de uma certa forma, a Ideologia não é muito diferente da Filosofia Política, efectivamente muitas ideologias partem de perspectivas filosóficas. As suas fronteiras são ténues, e, na maior parte das vezes, sobrepõem-se ou divorciam-se, deixando um hiato intransponível, um vácuo relativista. Porém, o filósofo procura o sentido do mundo, enquanto que o ideólogo procura mudá-lo.

Portanto, por um lado, temos a filosofia que tem como objectivo a demanda de todo o sentido, influenciada, ou não, por considerações políticas; por outro lado, e talvez não muito longe, temos a ideologia como uma demanda subjectiva de um mundo julgado melhor, sem muita consideração pelas causas que motivam o filosofar. Mas há que ter em conta que nunca nenhum filósofo viveu ou pensou num vácuo político, assim como nenhum ideólogo, está isento da filosofia.

Posto isto, não nos coibimos de perguntar, até que ponto o marxismo, como “filosofia da praxis”, não conciliou totalmente estes dois conceitos. Poderão eles completar-se? É possível essa conciliação sem uma imposição? Será o progresso uma Ideologia? Terão o Iluminismo Continental e o Iluminismo Anglo-Saxónico, produzido duas mundividências distintas, divergindo na ideia de progresso? Hobbes ou Rousseau? Qual a influência da Filosofia, hoje, nas Ideologias Políticas? Tento em conta a barbárie do século passado, fruto da aplicabilidade ideológica, haverá, hoje, espaço para a Ideologia Política? Terá sido a queda do muro de Berlim um prenúncio do fim das Ideologias? Afirmar a morte das Ideologias, não será uma posição Ideológica? Qual a influência, hoje, da religião na Ideologia Política? Será a associação da Ideologia e da Verdade um perigo para a nossa sociedade de massas? Poderá, hoje, a Filosofia, enquanto Ética, ser um fio condutor da Ideologia Política?

Com o intuito de reflectir sobre este assunto proponho, na próxima jantarada, uma discussão cuidada e preparada, sobretudo sem incomodar a vizinhança ou entediar quem nos rodeia.

O que é um filósofo?

2005-09-21T14:52:00.000+01:00

Se o entendermos como um indivíduo cujo pensamento invade a vida por inteiro e é movido por uma vontade ontológica de a transformar eticamente por sua própria via e por se querer causa de actos que levem a sua marca esclarecedora, então temos Sócrates (o do século V a.C., entenda-se). Se o perspectivarmos como um profissional de uma disciplina, que se desliga dela sempre que sai do trabalho e se recolhe em casa como um cidadão encaixado num qualquer sistema social conformista, exercendo, portanto, o pensamento como uma técnica normativa que procura uma eficácia disciplinar e não uma ética existencial, então temos Carrilho – a esquizofrenia do pensador: grande nos livros, pequeno em casa.

O Espectador III

2005-09-06T17:14:00.000+01:00

New Orleans, Sept 2005
Matthew Cavanaugh/EPA

«Et dites-moi s'il est encore quelque torture

Pour ce vieux corps sans âme et mort parmi les morts !»

Le Mort Joyeux, Les Fleurs du Mal - Baudelaire

O Espectador II

2005-07-14T17:32:00.000+01:00

Antonio Saura, Crucifixion, 1959-63

Entre o caos de um mundo que se derruba e o caos de um mundo que começa, há o reflexo de um autêntico espanto, de uma total encarnação da tragédia na sua forma mais brutal e menos suportável: o rosto do silêncio e a agressão à figura humana.

O Espectador

2005-07-14T16:43:00.000+01:00

Pintar lo que existe detrás de los objetos.
Pintar el campo donde duermen los pensamientos perdidos.
Pintar el nacimiento de las miradas incognoscibles.
Pintar el gran silencio.
Pintar las impresiones mágicas sentidas al contemplar la luna en pleno día,
la aparición de una nube diminuta en la inmensidad del cielo azul de un día
de verano, la aparición de una gaviota sobre el mar, la presencia de una
sola piedra arrastrada por su sombra en los largos atardeceres o en los
lentos claros de luna, al observar los brillos de las facetas de las piedras
preciosas y las formas esenciales que esparcen su luz interior.
Pintar el dolor.

Antonio Saura, 1951 - Museo Guggenheim, Bilbao

Pintura ou poesia. Presentifica-se o silêncio. A dor. A suspeita da incerteza.
Afirma-se a porosidade das fronteiras entre o texto e a imagem, entre o legível e o visível.

Os extremos revelam algumas virtudes do meio

2005-06-18T15:13:00.000+01:00

Não me identifico com nenhum extremo político, porque nesses extremos enraíza-se a fixidez do fundamento que impõe ao mundo uma verdade que não é mais que a presentificação do visível, quando de facto o verosímil (o único possível – a verdade curvada pelo tempo) esconde-se no invisível desvelado no horizonte da relatividade da noção fluída de tempo e do ser que nele se vai fazendo. Politicamente, tanto na direita como na esquerda, existem extremos, as chamadas extrema-direita e extrema-esquerda. Refiro esta realidade porque a consideração destes dois dogmas serve-me para distinguir a esquerda e a direita e revela-me uma das razões pelas quais me posso afirmar de esquerda e não de direita, apesar do reconhecimento de um cada vez maior datamento desta diferenciação. Assim, visionando e ouvindo na TV as declarações de um representante da organização de extrema-direita Frente Nacional, por razões de uma sua manifestação no Martim Moniz, facilmente se percebe porque é que a esquerda, mesmo levada ao extremo, é, para mim, preferível à direita - o extremo desta é, ainda assim, mais estúpido, revelando tendências do ameno menos virtuosas.

Doxa

2005-06-09T14:08:00.000+01:00

É da Filosofia duvidar e - por via desse cepticismo metodológico - fazer assentar uma tese sobre argumentos minimamente conhecedores da matéria em causa e honestamente seleccionados e conducentes ao defendido; mas é, antes de mais, do Homem, ou devia ser. Contudo, grandemente o não é. Num certo sentido fazemo-nos dominar por aquilo a que os gregos chamavam de doxa: a opinião não fundamentada em razões mas sim em crenças. Claro que estas não podem deixar de existir; todavia, talvez devessem subsistir apenas onde as ditas razões não chegassem e onde o silêncio tumultuoso governasse as intuições últimas. De resto, deve-se pensar, do fundo à superfície não podemos recusar a reflexão sob pena de vivermos numa poça pantanosa em vez de num mar navegável. Cansa, mas a isso somos obrigados. Porém, de novo, todos nos achamos senhores de uma opinião autorizada relativamente a quase tudo e se numa discussão de ideias alguém nos apresenta argumentos melhores que os nossos fingimos não saber que errámos e afincamos no nosso território, na nossa opinião, em vez de, no diálogo, darmos a nós mesmos a oportunidade de aprender e - quem sabe? - de ensinar. Assim, sair da doxa não é, necessariamente, entrar na peritagem, mas chega a ser impulsionar uma intersubjectividade construtora de um espaço colectivo de agigantamento do olhar.

A Crise de Identidade de um "Eurocéptico" II

2005-05-16T20:58:00.000+01:00

Talvez a originalidade da Identidade Europeia resida na falta de unidade, ou melhor, a unidade assenta na sua ausência. Mas será isto um mero argumento retórico, ou não?! A Europa é portanto feita de contradições, o seu fundamento é a total ausência de fundamento, a sua ordem é a desordem tumultuosa. Mas para analisar tudo isto é fundamental recorrer a um princípio histórico que «liga a identidade europeia ao devir e à metamorfose» como dirá Edgar Morin. Urge interrogar o passado, numa tentativa de poder compreender e pré-figurar o devir da Europa, tão discutido actualmente por causa do seu alargamento e da Constituição.

A ideia de Europa nunca foi totalmente definida, nem em termos geográficos, étnicos, culturais ou políticos. Opiniões tão diversas justificam afirmação de Ortega y Gasset quando diz que a Europa «é um ponto de vista», na verdade a Europa é um projecto e, como tal, permanece em aberto a sua identidade. Ao longo de vinte e oito séculos de existência, construiu-se uma maneira única de pensar e ver o mundo, que dela somos herdeiros e participantes desde que existimos.

A Crise de Identidade de um "Eurocéptico" I

2005-05-16T20:17:00.000+01:00

Hoje está em voga a Constituição Europeia e todos os problemas que um sim ou um não acarretam. Todavia, parece-me que há o esquecimento de um dos problemas essenciais da Europa, que é o de como articular a identidade nacional, a identidade regional e a identidade europeia - como articulá-los ao nível de poderes e de competências? Este problema reflecte uma identidade europeia não constituída, que permanece ainda em aberto, não há povo europeu (logo a existência e exigência de uma Constituição são complicadas). Penso pois, que a Europa é um lugar, é uma ideia, mas não é uma unidade. Ou será uma unidade dentro da diversidade? Talvez a Europa seja um “ponto de vista”, como diz Ortega y Gasset. Mas a Europa está aí, ela existe, com uma sociedade e com uma herança comum.

Todavia, ainda partindo de Ortega y Gasset, o europeu tem um modo dualista de ser, porque sendo membro da sociedade europeia, sujeito à vivência dos seus usos e costumes colectivos, é igualmente, e mais facilmente (por uma questão de proximidade de convivência), português, espanhol, basco ou francês – é portanto cidadão de uma nação europeia. De facto a ideia de Europa e a ideia de Nação enleiam-se dialecticamente, numa dança frenética entre o todo e a parte, entre a unidade e a pluralidade – Pluralidade tão só porque na Europa, as nações europeias são radicalmente diferentes. Unidade porque a sociedade europeia tem em comum uma história que sustentará a formação e o desenvolvimento das nacionalidades, ou seja, a história da Europa é a história da germinação, desenvolvimento e plenitude das nações ocidentais. Uma herança cultural comum que desenvolveu e produziu um modo comum de ver o mundo, esse talvez seja o eixo unificador dessa multiculturalidade.

Telos

2005-05-14T18:44:00.000+01:00

O discurso da economia domina o espectro da comunicação social. Quem não está cansado desse discurso pesado, ainda que necessário? Contudo, ela é um instrumento. Outro discurso é o da tecnologia, a qual deve ser inovada e desenvolvida em grande escala. Cansados? Apenas um instrumento. Comprar um carro, uma casa, uma peça de roupa: instrumentos. Vamos ali? Não, hoje em dia, vamos por aqui, sempre por aqui e não para ali. Onde vamos é absolutamente impensado, como vamos domina de tal modo o discurso e o texto envolvente que as nossas pernas substituem metaforicamente a cabeça, esta onde um cérebro instrumental emergiu no século XVII e domina o espaço e o tempo, aqueles que estão nas nossas mãos para nosso belo prazer, como gáudio do instrumento mágico, convertido em fim, perdido do seu telos original. O nosso olhar esqueceu-se do horizonte, aquele que, ainda que inominável, é o único espaço do caminho.

Breves respostas ao historicismo (I e II) e às construções in(de)termináveis

2005-03-25T12:47:00.000Z

A inevitabilidade da história surge no momento preciso em que pensamos a História. Aliás, por mais relativista ou subjectiva que seja a forma de ver a História, já se está logo a dar-lhe um sentido, já ela é, para nós, inevitável, ainda que desconheçamos por completo os seus caminhos vindouros.

Se as coisas surgem do outro ou de uma mesmidade inevitavelmente heterogénea é uma dessas perguntas a que a resposta ficará sempre aquém.
Se nós somos o tempo, como sugere Borges, ou se é o tempo que nos permite ser é outra dessas perguntas.
Se devemos primar pela racionalidade objectiva e fria, a partir de aí vermos que a esperança não passa de uma fuga e então desesperarmos. Ou se é na esperança, seja ela qual fôr, que devemos descansar as nossas dúvidas e a só a partir de aí construir o racional é ainda outra dessas perguntas.
Nenhuma resposta vale mais que a pergunta.
“A filosofia é a pergunta e o silêncio.”

Quanto a mim verso sempre pela via do meio, aquela mais enfadonha, para aqueles que não se decidem. Porque se cada coisa me parece duvidosa não deixa ao mesmo tempo e paradoxalmente de me parecer tão óbvia quanto tudo o resto. É certo que me sinto mais próximo de certas ideias, mas mesmo essas sei-as longe de alguma verdade. E ainda as ideias mais escabrosas e ridículas não deixam de me sugerir um susurrante “Quem sabe...?”
Parece-me, no entanto, claro que não existe uma Verdade, que essa vamos construíndo cada um, e dentro da História todos juntos, mas quem sabe? Talvez os Monthy Python tivessem razão ao sugerir que os únicos cristãos que estavam certos e que, por consequência, seriam os únicos entre todos que iriam para o paraíso, eram uma pequena vertente protestante com apenas umas centenas de seguidores...

P.S. Sei que estas respostas chegam um pouco fora de tempo. Já as escrevi há muito, mas não conseguia entrar no dashboard do blog. Fica para breve uma colaboração mais actualizada. Um abraço aos 4 (serão tantos?) que lêem este blog!

O dever e o amor II – uma resposta

2005-03-23T14:58:00.000Z

Respondendo aos argumentos enunciados por F.P.D. refutando a minha perspectiva apresentada no texto O dever e o amor, começo por dizer que não foi minha intenção apresentar uma distinção entre os diversos tipos de éticas. Contudo, reconheço que talvez tivesse sido mais claro se desde logo tivesse posicionado a minha tese nesse quadro.
Sendo assim, foi meu objectivo acrescentar à ética teleológica e materialista de Aristóteles (a da racionalidade prática referida por F.P.D. e que não mencionei) e à ética deontológica e formal de Kant (a do dever referido por mim), uma outra dimensão de análise, que não é primordialmente ética, apenas nela resultando, e que por isso não se insere totalmente na ética antifundamentalista e neonietzschiana (a qual se pode acrescentar às duas éticas já enunciadas enquanto uma das correntes fundamentais da ética contemporânea), mas que com ela intimamente se relaciona.
Essa dimensão de análise é o amor. Aquele que ama vive um impulso que o impele para o objecto de desejo, agindo de um modo que podemos inserir no rol das boas acções (uma amor saudável, entenda-se), visto que pratica acções que pretendem o bem de um outro, o que aparentemente o faz inserir essas práticas totalmente na dimensão ética, mas da qual são em parte afastadas por as suas causas não serem éticas, mas sim amorosas. Por um lado, são acções que parecem visar um poder vital, o qual as enquadraria na ética neonietzschiana, mas da qual diferem no sentido em que o que coloca as acções não é um objectivo ético, mas erótico (não só no sentido carnal) – o ético é mera consequência. Por outro lado, poder-se-ia encaixá-las na ética teleológica aristotélica, visto que emergem de um desejo, de uma interioridade, de uma vontade que não obedece a uma lei exterior à maneira de Kant; todavia este desejo não é racional, não parte de uma racionalidade, mas de um impulso vital, é invasão heterogénea que avassala o outro com boas acções, que o valorizam, que cuidam dele e assim aspiram a que ele viva mais perto do agente e no agente (no caso do amor não familiar) ou melhor em si (no caso do amor familiar). Por fim, não as posiciono no quadro teórico de uma meta-ética (do tipo levinasiano), mas de uma ética em segundo grau, visto esta não ser o princípio do acto (que é o amor), mas ser um seu resultado, uma sua consequência. O antecedente não é o Outro, mas o próprio.
Posto isto, pretendi fundamentalmente valorizar o poder criativo do amor, o qual não obedece a uma lei exterior (Kant), nem a uma racionalidade interior (Aristóteles), nem se parece inserir completamente numa ética antifundamentalista porque não se inclui completamente em nenhuma ética, relacionando-se com a ética neonietzschiana na medida apenas em que esta põe a tónica na emoção e na esfera privada.

O Dever e o Amor - Racionalidade Prática II

2005-03-21T18:28:00.000Z

Aristóteles não terá conseguido determinar o que é naturalmente racional, mas a mão do mestre de Aquino (com a teoria “Lex Naturalis”) aponta a racionalidade prática que existe no homem: encara-a não de uma forma decretada, mas como uma acção que se produz por natureza nas inclinações e na acção humana. É uma determinação do bem por parte da razão, tem um ponto de partida, é certo, mas não é em nenhum juízo, ou numa estrutura ontológica do ser (talvez mais num dever-ser!). Parte do acto, que deve ser conforme à razão, que por sua vez aspira a algo, neste caso a um bem. Portanto, depreende-se facilmente que aqui o bem, tal como Pedro disse ( tal acção libertadora, uma antecedência absoluta do Outro ou um divino suposto que nos condiciona dele e para ele! ), seja um a priori da vida prática. Mas o que avalia se um acto está mais de acordo com a razão ou não, se é mais recto ou não, não é algo que lhe é exterior, a sua regra está na própria razão, que é mais “recta” quanto mais fiel à sua essência, ao seu fim. Não é portanto uma razão normativa, é normada, é aberta - a malta do Vaticano até diz que a ética da razão é uma ética da liberdade!!! Esta razão não tem por única função aplicar e propor regras à conduta, ela é constitutiva da ordem moral.
Em resumo, para haver ordem moral, a razão é sempre o princípio interno do acto. O que não é moralmente bom não é plenamente racional, mas atenção – a racionalidade moral tem valor por si mesma, e uma acto contrário à razão é meu por natureza, e nada o desculpa.

P.S. – Talvez nos tivesse sido mais profícuo termos estudado ética de uma forma mais axiológica, e não tão debaixo da axila suculenta e traumatizante de quem a dava!!! Mas mesmo assim long live Bernardo, que nos abriu as portas para a apreensão!!!

O Dever e o Amor - Racionalidade Prática I

2005-03-21T18:14:00.000Z

Acho interessante a separação moral entre dever e amor que Pedro faz. Contudo, não poderia estar mais em desacordo (esquecendo tudo o que disse Levinas, e cingindo-me a um plano mais moralizante da questão, a um saber mais prático e mais axiológico) . Parece-me que há um esquecimento do conceito importantíssimo que é base solvente e superante desta sua distinção e nos surge , sabiamente explicado, por Aristóteles (“Ética a Nicómaco”), retomado por São Tomás de Aquino, e aproveitado por Kant – a Racionalidade Prática. Explicá-la, elevaria este blog a uma dimensão ciclópica, difícil de controlar. Até porque a minha ignorância não me permite essa veleidade.
Todavia posso dizer que a ética aristotélico-tomista é uma ética das virtudes, é teleológica, é uma ética da primeira pessoa, do sujeito agente (que tanto massacrou Derrida e a pós-modernidade). O saber moral aponta directamente para um bem supremo e para um fim último, esclarece-nos para o que nos convém. As escolhas feitas não são meros actos isolados, fazem parte de um todo, são fruto e condição de uma género de vida. Aqui insere-se o desejo e a vontade na Ética, a escolha será virtuosa não tanto pelo bem que realiza, ou por conformidade a uma lei (Kant, e a moral deontológica), mas porque exibe uma ordem, uma medida, um carácter racional. Portanto, um acto não é virtuoso (ou moral) pelos resultados ou por ser conforme à lei, mas pela ordem do desejo. A moral terá como objectivo, discernir o que é bom do que é mau. Num sentido geral, é necessária, portanto, a averiguação de qual é o fim último do homem, qual é o bem que lhe é mais próprio. O saber prático reflecte sobre a acção humana e orienta-a, desta forma a ordem moral institui-se e funda-se na própria razão, o valor moral reside em conformidade com a racionalidade - isto leva-nos indubitavelmente à questão, haverá fins racionalmente preferíveis a outros?

Cont.

O dever e o amor

2005-03-21T13:48:00.001Z

É extraordinário que o ser humano sinta uma certa aniquilação interior por ter praticado alguma acção que no seu entender não obedeceu ao seu dever. Isto terá fascinado Kant, que viu neste reconhecimento do dever a visão de um estrutura moral a priori e a existência de uma opção cuja recusa ou seguimento revelariam a liberdade humana, a possibilidade de escolha perante a qual os Homens se deparariam. Não menos fascinante é a acção que se insere nas boas acções não relevando do dever mas do amor.
Sem entrar em discussões sobre a validade ou não das conclusões de Kant ou da sua sobrevivência ou não em éticas contemporâneas que o recusam, para o primeiro caso, ou na consideração das chamadas filosofias da vida, para o segundo caso, apenas gostaria de distinguir estas duas situações: 1) a da culpa, em que o ser humano age porque sente um dever, cujo incumprimento o faz sofrer, fazendo com que aja evitando essa mesma dor, aquela que surge depois de não se cumprir o tal dever e à qual vulgarmente se chama sentimento de culpa; estando ou não certo, Kant chamou a atenção para um fenómeno de causa não evidente e que permite especulações sobre valores universais, ímpetos universalistas e a prioris cuja origem tanto poderá ser a antecedência absoluta do Outro, como um divino suposto do mesmo modo que Descartes o supôs patente na existência da ideia de infinito no homem, a qual, não advindo da experiência, adviria de Deus; 2) e aquela em que se age a favor de alguém, não porque se evita um sentimento de culpa que se sabe pontual (o qual neste caso não surgiria, pois esta não é uma situação que apresente dilemas éticos), mas porque se quer o bem do outro, porque se ama o outro, e a dor que se evita (sim, não é um amor puro, evita-se sempre qualquer coisa pior) não é a da culpa, mas a da falta, a ausência do outro ou do seu bem-estar, dependendo dos casos.
Na primeira situação age-se por dever. Na segunda, age-se por amor, querendo-se do outro que o seu ser se expanda e possa ser na medida em que inclui o ser do próprio e isso torna possível em ambos a criação de uma maior, mais complexa e profunda densidade existencial. A primeira situação parece surgir do exterior, não necessariamente transcendental, mas, por exemplo, social, cultural ou histórico. A segunda aparenta emergir do interior, como uma força vital, uma vontade de ser que invade o seu objecto e o leva consigo numa correlação de forças criadora. A primeira controla, impede; a segunda liberta, permite. Ambas vivem em nós, lugares de reunião e expansão, permanência e criação.

"...and we're rolling, rolling, rolling on the river"

2005-03-17T22:51:00.000Z

Este “não estacionarismo” temporal com o que me cruzo, leva-me a um confronto com o passado, com o presente e talvez com um futuro. Sim. Há sempre uma atitude esperançosa e redentora. O leito procura desaguar no melhor dos estuários, traçando, por vezes, os mais sinuosos caminhos afim de evitar o atrito – estranha a humana condição, que nos leva à re-criação e à re-produção. Movimento perpétuo ensurdecedor para, do nada, depois nada se ser?

Mas entre um nada e outro, persiste a memória do que se foi. Existiu-se.

Será então a inevitabilidade deste dinamismo ontológico o rio pelo qual corre o Ganges? E a foz…?

EL HACEDOR

Somos el río que invocaste, Heráclito.

Somos el tiempo. Si intangible curso
acarrea leones y montañas,
llorado amor, ceniza del deleite,
insidiosa esperanza interminable,
vastos nombres de imperios que son
polvo,
hexámetros del griego y del romano,
lóbrego un mar bajo el poder del alba,

el sueño, ese pregusto de la muerte,
las armas y el guerrero,
monumentos,
las caras de Jano que se ignoran,
los laberintos de marfil que urden
las piezas de ajedrez en el tablero,
las roja mano de Macbeth que puede
ensangrentar los mares, la secreta
labor de los relojes en la sombra,
un incesante espejo que se mira
en otro espejo y nadie para verlos,
laminas em acero, letra gótica,
una barra de azufre en un armario,
pesadas campanadas del insomnio,
auroras, ponientes y crepúsculos,
ecos, resaca, arena, liquen, sueños.

Otra cosa no soy que esas imágenes

que baraja el azar y nombra el tedio.
Con ellas, aunque ciego y quebrantado,
he de labrar el verso incorruptible y (es mi deber) salvarme.

Jorge Luis Borges, 1981

Terror(ismo) e "Choque de Civilizações" II

2005-03-15T17:43:00.000Z

Posto isto, caminha-se então para onde? Não pode haver desculpa para o terrorismo em nome do Islão, a violência não pode ser mais justificada em nome de Deus. Já se concluiu que não podemos vencer o terrorismo internacional somente com meio militares ou económicos, estes poderão ter um resultado apenas a curto/médio prazo, mas a longo prazo são ineficazes e provocam uma maior radicalização, suscitando ainda mais a um anti-ocidentalismo.

O terrorismo pós-moderno continuará a afligir a comunidade internacional, enquanto não abordarmos as suas causas políticas (e o conflito de interesses que as circundam) causas essas que continuam a ajudar a despertar o ódio e o radicalismo, o auge de movimentos extremistas e o recrutamento dos Bin Laden do mundo .

Terror(ismo) e o "Choque de Civilizações"

2005-03-14T23:44:00.000Z

A possibilidade do novo terrorismo aceder a armas de destruição maciça, eleva-o a uma dimensão apocalíptica assustadora, muito para além da nossa imaginação. Esta situação leva-nos a querer que os inimigos a abater não sejam os responsáveis por uma política ou religião, mas “somente” aqueles que não partilham da sua visão, ou seja - nós.
É inevitável então o encontro com a teoria do “choque civilizações” de Samuel Huntington que, em 1993, afirmava que depois da Guerra Fria os principais motivos de conflitos seriam culturais. Huntington refere-se oito civilizações no mundo moderno, e foca o Islão como sendo a mais militante de todas. Fruto de uma combinação deste tipo de terrorismo, com uma interpretação das teorias do referido professor de Harvard, facilmente caímos num novo conceito, o de terrorismo cultural. Não que seja um adepto fervoroso da teoria de Huntington, até porque ao apresentar todo o mundo muçulmano como um bloco cultural islâmico que se insurge contra o Ocidente e outras civilizações, este professor mostra provas de uma precipitação. De facto não separa mundo islâmico de fundamentalismo islâmico, e se examinarmos minuciosamente encontramos muito Estados muçulmanos, cujo regime (moderado, laico ou que aplicam a orientação islâmica de uma forma pragmática) não se encontra em conflito com o Ocidente, efectivamente até há uma grande aproximação, a um nível não só político como tecnológico. Como respostas ao 11 de Setembro, afirmou-se que o “choque de civilizações” gira em torno de um conflito com o modo de vida ocidental (democracia, capitalismo, direitos humanos, etc.). Mas a verdade é que o capitalismo sempre existiu no mundo muçulmano (lembremo-nos que os primeiros seguidores do profeta eram comerciantes).
Esta ideia talvez seja uma frase feita, e não pode ser atribuída aos islâmicos como um todo, a minoria radical não representa os valores fundamentais da cultura islâmica. Talvez haja um “problema” com o Islão que mergulha nas suas raízes do passado, e se insere historicamente numa permanência de dualidades – misticismo vs. racionalismo, laicismo vs. teologia .
O busílis desta visão parte das excessiva valorização duma vertente cultural e religiosa das relações internacionais e da desvalorização dos interesses e princípios políticos. Mas se admitirmos a tese de Huntington não conseguimos explicar a aliança entre países muçulmanos e países liberais contra os movimentos radicais islâmicos. Todavia estamos perante a existência de um movimento radical islâmico, que desafia os princípios centrais das democracias liberais ocidentais. Mas isto não significa que se esteja a viver um conflito entre o Ocidente e o Islão. Por outras palavras, o facto de se admitir que o movimento é pan-islâmico não significa que se possa reduzir todo o pensamento islâmico a uma ideologia radical e fundamentalista.

A instrumentalização do útil

2005-03-07T14:23:00.000Z

ou um regresso à crença na técnica, mas para algo mais…

Pode-se dizer que o ser humano é o ser mais desenvolvido tecnicamente: transformou o ambiente circundante em seu benefício, fazendo objectos que de algum modo lhe eram úteis – serviam para alguma coisa, outra que não eles próprios; fez com que estas utilidades evoluíssem, também à medida que se modificavam as suas necessidades (aliás, é um processo mútuo e circular: os objectos colmatam velhas necessidades e, indirectamente, acabam por contribuir para a criação de novas necessidades), transformando essas utilidades no sentido de uma maior eficácia apoiada por uma incrementada complexidade; tudo isto deu um salto de gigante aquando do surgimento da ciência, que, aliada a este espírito, cedo se metamorfoseou em tecno-ciência.
Tudo isto para quê? Eis uma pergunta que se não está inscrita a néon em todas as grandes ruas das cidades do mundo é porque vivemos numa aparente falta de resposta para ela, o que por certo nos constrangeria – nós, que estamos permanentemente absorvidos no grande engenho que criámos. Essa resposta pode não surgir evidente, mas a sua urgência criou ao longo dos anos prolixa reflexão. Torneando a descrição morosa de uma história da mesma, para a qual não estaria habilitado, limitar-me-ei a apresentar mais uma proposta (desconhecendo se é original ou não, o que pouco importa), aproveitando a liberdade especulativa que neste espaço é possível.
Ponto por ponto: 1) a tecnologia serviu e serve predominantemente para a satisfação das necessidades humanas mais imediatas, permitindo a sustentabilidade física com o menor esforço possível – claro que ela não serve somente para isso, pois, por exemplo, quando os irmãos Wright voaram 250m com o seu avião não pensaram decerto na sustentabilidade física do ser humano, contudo, foi por serem benéficos para essa sustentabilidade que os meios aéreos se desenvolveram; e se é certo que as guerras mundiais foram determinantes nesse desenvolvimento e que o belicismo em si também o é relativamente à tecnologia em geral, não é menos verdade que é em guerra que a sustentabilidade física está mais posta em causa e por isso é ai que ela mais se torna dinamizadora da investigação tecnológica; 2) este incremento da sustentabilidade física abre espaço a uma maior liberdade a outro nível, menos determinado pelo instinto de sobrevivência e verdadeiramente definidor do ser humano: a dimensão simbólica; 3) na dimensão simbólica podemos incluir todas as artes, todas as ciências e todas as outras áreas que podemos designar de espirituais (todavia, coloca-se o problema de nesta dimensão estarem incluídas actividades comprometidas estritamente com a sustentabilidade física do ser humano, como, por exemplo, algumas actividades científicas – isso apenas revela que é do potencial simbólico que advém a invenção das técnicas de sustentabilidade física, que estas nascem desse potencial: os irmão Wright não queriam directamente possibilitar viagens mais rápidas entre continentes, contudo, isso tornou-se possível, ou seja, eles utilizaram as suas capacidades simbólicas nesse feito que sobreviveu a um nível técnico devido aos seus benefícios para a sustentabilidade física, a chamada tecno-ciência vive neste âmbito misto: técnico e simbólico); 4) o técnico advém do simbólico, este é o primordial, pois possibilita o técnico e alimenta a sua liberdade nele; 5) hoje vivemos uma época em que existe um desajuste entre o alto nível de sustentabilidade física que alcançámos e um fraco aproveitamento desse benefício ao nível simbólico – este vive demasiado embrenhado na criação das garantias técnicas de sustentação física.Terminando, e reconhecendo que é um assunto cuja extensão exigível não é adaptável a este espaço e que, portanto, muito ficou por dizer, resta-me afirmar que o simbólico é representação, é presentificação do ausente (quer temporal quer espacial, o que permite a reprodução do cosmos no ser humano) e é relação analítica e sintética entre elementos infinitos que, por isso, permite atingir níveis de criatividade e revelação inimagináveis e cujas potencialidades dificilmente se antevêem. Por isso, parece que hoje ainda não agarramos o nosso futuro, apesar de levarmos às costas todo o passado.

construções in(de)termináveis

2005-01-20T17:37:00.000Z

voltando às passagens secretas, articulando com Historicismo

Falando de História e da noção extremamente enraizada no ocidente de que a História é avanço (se é avanço, é para a frente, logo o mais à frente é agora, hoje), devo dizer que é um assunto que me fascina e relativamente ao qual vivo numa recente constância de dúvidas e decerto muitas contradições que se desenvolvem em torno de uma aceitação, talvez preconceituosa (por não ter sido alvo de uma suficiente análise, a qual hoje tento fazer), de que de facto é assim, avançamos, mal ou bem, só dando passos atrás na medida em que possibilitam passos em frente, e de que, por pior que sejam os diagnósticos do presente, quer sejamos actores da mudança ou intermediários infelizes entre grandes épocas, o que é certo é que caminhamos num sentido e esse lugar futuro é necessariamente melhor, ainda que sempre inacabado. Não consigo deixar de pensar assim, confesso. Tenho uma fé, é verdade. Permito-me esta metafísica. Mas ela fica por aqui.
Acredito que o ser humano está a construir alguma coisa melhor e com sentido. Que coisa é e qual esse sentido, isso sim não me atrevo a configurar. Se o fizesse, estaria, sem dúvida, a supor a descoberta ou a revelação de uma transcendência, uma realidade que se daria (ela) ao Homem a partir de um “oculto” que hoje mais que nunca parece perder terreno na mesma medida que a nossa “nostalgia” dele cresce e evidencia essa ausência. Este oculto seria o “estranho (…) pretensioso”, aquele que parece surgir na cabeça dos eleitos, escolhidos por um Deus dito ou por dizer. Posições que tanto podem ser religiosas como seculares, o que as caracteriza é o facto de atribuírem um título ao telos, um nome, uma definição vinda dos lugares apenas sondáveis por alguns, onde se desenha um lugar que dizem perfeito. Mas o telos pode não ter nome, pode mesmo ser inominável, pode não ter sujeito, nem sequer ser; pode simplesmente construir-se no acto criador do meu desejo dele, poiesis que faz nascer, lentamente, na imanência mundana do mundo que não se quer mais que humano, a passagem secreta, não para o lugar oculto, mas para si mesma, onde, no ocultado, nasce das mãos do homem cada novo lugar, feito dos mesmos elementos que esses membros, e cuja novidade não nasce do absolutamente outro, mas, paradoxalmente, de uma mesmidade heterogénea cujo interior é constituído por uma infinidade de elementos singulares e de combinações infinitamente possíveis (daí a heterogeneidade), e o exterior (hipótese provisória, o exterior provavelmente não existe, o que não dilui uma certa mesmidade, antes pelo contrário) por um movimento de transformação imanente (dai a mesmidade, visto esse movimento ser de certo modo um corpo envolto em si mesmo, ainda que indefinido).

Portanto, o dinamismo humano, desejante de não sei quê, faz mover alguma coisa para algum lugar, que eu acredito diferente e melhor (o que quer que isso de melhor venha a ser!). Sem certezas, porque talvez nada se revele, tudo se transforme revelando-se; dependendo do querer, claro.
Tudo isto começa na crença? Sem dúvida.
O que não começa?...

Historicismo II

2005-01-15T05:36:00.000Z

Para Karl Popper, teria sido Heráclito com a sua concepção de devir, herdada talvez de Hesíodo (influenciado por correntes orientais), que a ideia de historicismo começa a assumir as sua formas. Com o “ Tudo é Devir” e “Ninguém se pode banhar duas vezes no mesmo rio” estava aberta a porta para a inevitabilidade da História e do Destino.

HERÁCLITO

“O segundo crepúsculo.
A noite que afunda no sonho.
A purificação e o esquecimento.
O primeiro crepúsculo.
A manhã que foi alba.
O dia que foi manhã.
O dia inumerável que será a tarde gasta.
O segundo crepúsculo.
Esse outro hábito do tempo, a noite.
A purificação e o esquecimento.
O primeiro crepúsculo…
A alba sigilosa e na alba
o soçobro do grego.
Que trama é esta
do será, do é e do foi?
Que rio é este
pelo qual corre o Ganges?
Que rio é este cuja nascente é inconcebível?
Que rio é este
que arrasta espadas e mitologias?
É inútil dormir.
Corre no sonho, no deserto, numa cave.
O rio que me arrebata e eu sou esse rio.
Fui feito de uma matéria desagregável, de misterioso tempo.
Talvez o manancial esteja em mim.
Talvez de minha sombra
surjam, fatais e ilusórios, os dias.”

Jorge Luís Borges

O Historicismo I

2005-01-15T04:55:00.000Z

Embora a nossa breve discussão tenha ficado inconclusiva, a verdade é que encarei a proposta evolutiva do homem como uma visão soteriológica da humanidade (entenda-se como salvação e redenção da mesma). Será sem dúvida uma proposta tentadora e que, indiscutivelmente é (ou foi!) um dos arquétipos da ocidentalidade. Seria honesto da minha parte, antes de criticar a mesma, fazer uma genealogia do arquétipo do princípio evolutivo do homem, intrínseco à concepção de esperança, ligado à noção de temporalidade, e marcado com o cunho da finitude humana, mas deixo tal tarefa para quem queira entusiasmar-se com Kojève, Ernest Bloch, Henry Desroche, Karl Löwith e outros teóricos do sentido da História.
De facto não concebo, o meu presente (ou um outro) como a clausura do tempo histórico, o ponto omega da humanidade, para o qual, aplicando certos e determinados ditames, se acabaria por chegar. Esta ideia explícita de sentido e de fim do devir desde sempre entusiasmou o Ocidente que, entusiasmado com a possibilidade revolucionária (e escatológica, em certa medida) de se criar um “homem novo”, encarou o futuro como absoluto, que jamais seria fonte de frustração ou desespero. Na verdade só o homem é capaz de esperar, mas uma vez finito e racional, jamais é capaz de se acomodar a essa finitude, que constantemente força, afim de dela se libertar. Será então na teologia judaico-cristã que o principio da esperança assume formas mais preponderantes, este principio será a própria fé na singularidade absoluta. Paralelamente a esta ideia de esperança, encontramos uma pouco por toda a história fenómenos messiânicos e apocalípticos que em muito influenciaram a ocidentalidade.
Fruto duma concepção metafísica da história e da modernidade , o evolucionismo surge como uma representação do devir histórico, fruto da presunção de que os tempos presentes seriam superiores aos antigos, postulando também a irreversibilidade dos mesmos. Esta inevitabilidade dos tempos, de uma forma ou de outra acabou por ser umas das proclamações dalgumas revoluções da «Razão» que encaravam o indivíduo como um mero peão no desenvolvimento geral da humanidade ou um personagem-símbolo do espírito colectivo, portanto um sujeito não subjectivado, marionete nas mãos de classes superiores ou ideias dominantes, os verdadeiros protagonistas e obreiros da História, que fariam com que a liberdade se fundisse com a necessidade…mas isso são contas de um outro rosário.

Seguindo pelas passagens abertas

2005-01-14T19:09:00.000Z

Pequeno exercício contraditório ao texto “seguindo pelas passagens secretas”

O “estranho” é sempre pretensioso, e é sempre algo que procura colocar-se “para lá do homem e da sua clareira”. O “estranho” é precisamente aquilo que de surpreendente entrevemos na orla da clareira, daí o espanto que nos afecta. Está para além de nós, do nosso toque, mas não deixa de ser familiar, quase nosso a certo ponto.
Concordo que vivemos uma “nostalgia de um oculto perdido”e estou ainda mais de acordo quando dizes que nos faltam novos conceitos e categorias, aliás creio que urge toda uma nova linguagem. Mas ela é necessária não porque temos de matar essa nostalgia pensando-a, mas para que nos permita encontrar/inventar um novo oculto. O oculto é uma previlegiada estrutura na nossa “poietização” do mundo, e também da nossa posterior interpretação e existência no mundo. Hoje vivemos sem oculto, apenas com a nostalgia de um oculto que já não nos é suficiente, que não está de acordo com o novo homem que começa a surgir nas novas sociedades ocidentais, um homem transbordantemente informatizado, miseravelmente espiritualizado e precariamente re-parado. Um homem com necessidade de corpo e de linguagem, um homem a gritar por algo na orla da clareira que lhe possa dar a problematizar os seus inovados limites, um oculto com o qual se possa (re)conhecer.
Por tudo isto sou da opinião que vivemos uma época fantástica! Onde as dificuldades são enormes e as possibilidades imensas. É díficil “reparar no que vai acontecendo” porque vivemos numa época de extraordinárias transições. E vivemos sobretudo a transição entre um estranho nostálgico incapaz de funcionar nas fórmulas que a nossa herança nos deu e uma delicada sensação a vazio, donde estamos sempre à espera que surja algo.
Amaldiçoamos esta época porque nos sentimos irremedialvelmente perdidos numa falta que insiste em não ser preenchida por nada, ainda que se arranje bengalas e próteses [long live Derrida! Long live Bernardo!] para anular tal falta, nenhuma delas é mais forte que o nosso peso, que a força de gravidade dessa falta. Mas talvez, e precisamente por vivermos numa época assim, sejamos mais livres que sempre, podemos passar por eternos esquecidos, mas ser a página em branco de Mallarmé na história do pensamento, onde os dados são lançados, onde o acaso é fertilizante do que há-de vir. Aqui e hoje temos a liberdade de reconstruir o mundo, de trabalharmos nas suas bases, de desviar-mos o foco de luz com o qual desvendamos o mundo, de reclamarmos a nós próprios uma renovada forma de existência no mundo.

“ O objectivo da obra é surpreender o autor”
Paul Valéry

Temos que fazer obra e ser surpreendidos por ela.

a natureza

2004-12-22T15:40:00.000Z

É hoje comum conceber que o ser humano fez emergir a cultura de um modo tão pulverizado que a chamada Natureza ficou para trás, ou melhor, ficou submersa por baixo dos tentáculos com que o Homem foi dominando o mundo. Se primeiro viveu temeroso da Natureza, respeitando os seus ciclos e ansiando as suas bonanças, com a modernidade, o surgimento da ciência e principalmente da tecno-ciência, o ser humano predispôs-se ao seu domínio, manipulando-a em seu benefício, evitando os seus males e instrumentalizando os seus elementos; tanto Bacon como Descartes já o preconizavam, o que ao Homem – ser que, antes de mais, sempre quis sobreviver o melhor e o mais duradouramente possível – pareceu um projecto encantador e com o qual tudo tinha a ganhar. E assim foi, o Homem progressivamente foi superando os limites impostos pela Natureza, ao ponto de hoje já nem precisar da cópula para nascer. Acontece que, segundo alguns pensadores contemporâneos, essa Natureza já não existe, supostamente perdeu-se por trás da artificialidade humana, que impôs a tudo a cultura, inclusivamente ao olhar do Homem sobre a tal Natureza, um olhar já cultural, que pretende preservar a raridade, que necessita assim de uma ecologia para ser pensada e protegida.
A defender esta posição temos pensadores como Castells, ou outros mais radicais, como Malson, o qual nega simplesmente que o Homem alguma vez tenha sido Natureza, afirmando que o seu ser é e sempre foi um ser histórico, logo um ser cultural. Malson sustenta que a abertura que caracteriza o ser humano o distingue dos determinismos que a suposta Natureza imprime a todos os outros seres.
Eu sugiro uma inversão desta posição, colocando a hipótese de que o Homem nunca deixou de ser Natureza, que a dicotomia entre natural e cultural é tão ilusória como se alguém teimasse que respirar é uma função terrestre e fumar cigarros é uma prática alienígena. O Homem não é o único animal que transforma o que o rodeia com instrumentos que não são o seu corpo, que comunica, que se metamorfoseia, que se adapta, ou que cria estruturas anteriormente inexistentes. Claro que concordo que somos seres mais complexos, na medida em que fazemos grande parte destas coisas com uma maior complexidade, temos o pensamento, uma linguagem elaboradíssima, mais que qualquer outro ser construímos um mundo que não nos é dado, é adquirido, totalmente construído por nós e, acima de tudo, a nossa abertura ao futuro e à novidade é insuperável. Mas as peças que utilizamos na reelaboração do mundo, vamos buscá-las onde, ao planeta cultura? Tudo o que fazemos não estará em conformidade com o que nos rodeia, com a vida? Ela não será isso mesmo, a transformação em novo, a força em abertura permanente à recomposição da própria constituição ontológica? Não seremos, por assim dizer, a tecnologia de ponta da Natureza, expressão infeliz mas que permite uma melhor compreensão desta posição?
Em última análise, negando-se a dicotomia natureza/cultura, o próprio conceito de Natureza perde o seu sentido, pois se não há natural nem cultural , há simplesmente este modo de ser que, aparentemente, tem no Homem a sua dimensão reflexiva, o seu espelho formador do disforme, ao contrário dos espelhos de feira. Este é um reflexo débil, fragmentado, finito e limitado, mas também criador, simbólico e com pequenos vestígios de uma consciência que, na eterna ausência de Deus, talvez um dia salve o universo.

o espelho

2004-12-02T15:08:00.000Z

“Para desencorajar o suicídio, o Governo (japonês) mandou colocar em diversas estações de metro espelhos em ambas as plataformas, esperando que os suicidas reconsiderem ao verem o seu reflexo num momento tão decisivo” (Jornal Público, 29/11/2004).

Assim, sem mais, o espelho pode salvar vidas humanas. Apesar de, considerando palavras de Pessoa, “envenenar a alma humana”, envenenamento reconhecível em doenças como a anorexia, o espelho, “num momento tão extremo”, pode arrancar à decisão derradeira indivíduos que, não suportando a vida, procuram o alívio de todas as dores e de todos os alívios.
Nesta situação emergem duas questões fundamentais: a da própria imagem e a do suicídio. A primeira é uma questão incontornável, principalmente nos dias de hoje. Da segunda já Camus dizia ser o maior problema filosófico.
Quanto à imagem que o espelho reflecte do indivíduo que para ele olha pode-se dizer que é o momento em que o próprio acede à imagem de si aproximada que os outros avistam permanentemente enquanto o podem observar, o que significa que quando alguém se observa ao espelho visiona uma evidência inalterável por completo (apenas em parte se pode alterar a própria figura física), uma imagem cujo controlo escapa continuamente na relação com os outros, os quais, por assim dizer, acedem a uma parte do indivíduo que o duplica na medida em que lhe foge. Neste sentido, a própruia imagem reflectida no espelho (que é apenas a imagem da imagem que os outros vêem, daí a duplicação) remete, no momento em que é observada pelo próprio, para o corpo enquanto fenómeno mundano, aparição no mundo, olhar visto por outro olhar.
No mundo vive-se, ou seja, caminha-se num campo de persistentes possibilidades em aberto, de elaboração de projectos, sentindo-se a esperança de ser futuro que alimenta um ser presente dinâmico e planeador. Ora, o suicida deixou de conceber a possibilidade, não perspectiva caminho, não vislumbra qualquer horizonte que lhe permita esperar, ter esperança, viver o futuro e aceitar o mundo.
Hipótese: o suicida, o ser sem esperança, o ser do impossível que pretende aniquilar o seu vazio, ao reconhecer a sua imagem no espelho, hesita, momento de suspensão onde tudo se joga; ele reconhece no espelho o seu estar-no-mundo e assim depara com um dispositivo que, indirectamente, o coloca perante a evidência de, enquanto imagem-no-mundo-com-os-outros, ser um ser de abertura e de hipotéticas possibilidades, ainda que suspensas. Aí, ele escolhe aniquilar-se na impossibilidade presente ou dá a si mesmo mais uma oportunidade de, na sua imagem, dar-se ao jogo das possibilidades.

seguindo pelas passagens secretas

2004-11-22T19:56:00.000Z

Uma parábola da Bíblia (provavelmente estou a modificá-la...): Enquanto J. Cristo caminhava por uma praia, interpelado por não sei quem acerca do mistério divino e de ele próprio também ser Deus e não sei que mais, J. C. indica uma criança que escava um buraco na areia da praia, e diz: "É mais fácil que toda a água do mar caiba no buraco que aquela criança escava do que tu venhas algum dia a compreender o mistério divino."
E talvez a religião também seja um desvio do olhar, um grande desvio que não se deixa, não se quer deixar reduzir a uma produção do sujeito nem a uma descoberta do novo (também por parte do sujeito, se bem entendi). Esta ideia de descoberta sempre me causou bastantes incómodos. Num contexto sagrado, costumo associá-la aos profetas: Moisés não saiu de nenhum buraco mas desceu a montanha, trazendo as tábuas da lei e anunciando-as, publicitando-as ao mundo. O "estranho" da religião é bastante pretensioso, coloca-se para lá do homem e da sua clareira, o que obviamente tem dado cabo da cabeça a pensadores e teólogos que se debruçam dialecticamente sobre estas questões. Mas a religião é nos nossos dias muito pouco estranha, muito pouco oculta. Por exemplo, o catolicismo consumiu-se na sua própria "realidade", besuntou-se de publicidade porque, obviamente, sempre existiram outras religiões a fazer publicidade. É o marketing religioso. Algo que a arte, com o seu poder transfigurador, ainda vai conseguindo evitar. Até quando...
O que gostei no teu texto, se bem o compreendi, foi a tentativa de secularizares, de retirares o carácter transcendente a essa dimensão do oculto e do estranho. Entregando-a ao ser humano. Não sei se concordas, mas parece-me que cada vez mais, e apesar de vivermos com uma herança cultural de "realidades" transcendentes, o nosso mundo constitui-se a partir de "pseudo-realidades" transcendentes, afinal bem mundanas e humanas. Vivemos numa nostalgia de um oculto perdido e não temos categorias nem conceitos para matarmos essa nostalgia (ou seja, pensá-la). Portanto, torna-se difícil re-parar no que vai acontecendo… Se o fazemos sem as referências do passado, caímos facilmente no estéril campo das pós-modernidades; se o fazemos com essas referências, corremos o risco de nada acrescentar. Contudo, temos sempre o homem e a sua finitude, a sua facticidade, a sua singularidade. Acho que ainda há muito que pensar neste caminho, nesta procura das estruturas e dos sistemas que utilizamos para “poietizar” o mundo e para nos “poietizarmos” a nós próprios.

passagens secretas

2004-11-19T14:31:00.000Z

Quando criança, as incipientes construções que erguia na areia da praia durante o Verão eram invariavelmente constituídas por uma passagem qualquer, de preferência subterrânea, que eu considerava secreta. Ali algo invisível podia acontecer, qualquer coisa apenas conhecida por mim desenrolava-se junto à irrealidade, ao parcial, ao não acontecimento em comum, publicitado: condição da realidade, segundo alguns pensadores. Naquelas reentrâncias acontecia algo que só por mim era conhecido, a minha visão era a condição de existência daqueles lugares. Eu era um pequeno Deus, o que no campo da divindade vai dar ao mesmo: grande ou pequeno, eu era um Deus absoluto de algo, e no poder é que estava o ganho.
Extrapolando, existe, portanto, segundo a minha experiência e no desenrolar da mesma, o fascínio do secreto, do exclusivo, de um único dominável pela unilateralidade de um transcendente poiético do observado (assim produzido pela observação). Deste modo, mesmo reconhecendo a existência do desconhecido, coloco a hipótese de o Homem, em cada passo que dá no meio da luz, sugerir a si mesmo a obscuridade para lá dos limites onde vive. A própria noção de limite surge no lugar onde o Homem deixa de olhar, onde ele se abstém de ver, desviando a vista para uma evidência lateral, imaginando (vendo com outros olhos) imediatamente um desconhecido (construído com as peças do conhecido) lá onde deixou de insistir com a observação, com a procura, com a mão que agarra algo. Deste ponto de vista, o desconhecido, além da ausência de um certo conhecimento em potência, oculto (que não me atrevo a colocar em causa), resulta do desvio do olhar cognoscente que abre uma clareira onde o sujeito desviante pode colocar todas as combinações de elementos da realidade que desejar, formando uma passagem secreta, única, própria, um conhecido ocultado a tempo de se desconhecer em público, um buraco de um outro mundo que se alimenta indefinidamente do mundo solipsista do sujeito, até reificar-se como novo mundo (real) mediante a publicidade, o colocar em comum, comunicando a passagem, de modo a despontar como realidade. Entre o oculto e o ocultado encontramos o espaço estranho de onde a realidade emerge, ora de uma efectiva descoberta do novo, no caso do desvelamento do oculto, ora de uma produção do sujeito mediante a eleição de um nicho ocultado e configurado pelo próprio.

nas margens da morte

2004-10-12T19:07:00.000+01:00

Todas as teorias sobre o homem, todas as ciências ditas humanas, todos os discursos que retalham, aprofundam, esmiúçam, reconstroem, glorificam esta particularidade de sermos bípedes e termos linguagem e sentimentos que se fazem gestos e palavras. Toda esta capa que encobre o homem, sobre que bases se apoia? O que faz a sua coerência? Onde fica a vida que vivemos nos intervalos, no interior desses discursos? Há cisão entre o que pensamos e o que somos, há contaminação, há hipocrisia?
Não há, pelo menos, verdades absolutas.
Vem tudo isto a propósito de uma morte, da morte de um dos pensadores que mais tem influenciado certas correntes da filosofia e da cultura contemporâneas. Derrida não foi um pensador consensual, não o podia ser. Há mais filosofia para além da desconstrução, há outras formas (menos profundas, mais pragmáticas, com outros pontos de partida, …) de encarar o mundo e de o provocar. No entanto, e talvez isto se justifique por uma desmesurada deformação académica, o espírito que subjaz à desconstrução é-me bastante familiar. Não posso deixar de me identificar com ele, não posso deixar de sentir na pele o desprendimento de quem reconhece a volatilidade das construções sociais, políticas, estéticas, filosóficas, éticas, etc. Voláteis não pela ausência de força, não pela impossibilidade de gerirem e movimentarem o mundo – porque o fazem efectivamente, porque a bem ou a mal, assente nos discursos e nas acções existentes, o mundo funciona –, mas porque as suas bases se perdem numa origem incerta, numa história de difícil reconstrução. No fundo, o mundo-do-homem, tal como se manifesta hoje em dia, é um “acaso do destino”. E sem a aceitação deste paradoxo, deste “somos o que somos mas podíamos não ter sido”, desta debilidade que atravessa a desconstrução, não é sequer possível tentar compreendê-la. Porque nela há uma silenciosa desordem – e um desejo utópico de redenção dessa desordem.
Toda a redenção é individual, singular, surge do reconhecimento da injustiça das situações mundanas, da nossa injustiça, da injustiça dos outros. Não há pensamento sem redenção. Mas ao contrário da redenção marxista, versão ideológica, histórica e material da salvação cristã, a redenção da utopia desconstrutivista assume-se na singularidade de cada um de nós, sob a forma de sussurro. Caso contrário, gritada aos nossos ouvidos, imposta à força, publicitada como a maior de todas as filosofias, degenera em academismo, torna-se um punhado de frases feitas, torna-se palavra de ordem e não de desordem (da boa desordem, é claro, daquela que nos corrói por dentro e impossibilita o comodismo). No fundo, fora de todas as piadas e brincadeiras a que se presta a desconstrução, há na sua simplicidade de princípios uma abrangência de valor incalculável: se somos filhos desta teia de discursos que nos tece desde há séculos, tentemos desfiá-la; se somos filhos da fragilidade, se estamos sempre à procura de nós próprios, tentemos pelo menos reconhecer nos pequenos gestos a marca daquilo que somos. Isto não dá felicidade, não dá reconhecimento mediático nem grandes conquistas políticas. Dá talvez uma ligeira inquietação, e a certeza de que nas dobras da vida ainda faz sentido pensar.

O erro

2004-10-02T16:55:00.001+01:00

O erro é condição de progresso. Sem ele, os métodos eternizam-se, as certezas enraízam-se e o mundo pára num dogma qualquer que porventura nos confortará enquanto mentes resignadas à perene repetição do mesmo.
Mas, por paradoxal que pareça essa evidência, o erro não deve ser provocado. A ninguém se dará o conselho sincero de que deve a todo o custo cometer faltas, falhar, errar, percorrer o caminho que o leve ao imprevisível e ao fracasso da conjectura. O erro evita-se, sem dúvida.
Contudo, o erro não se escamoteia, o erro admite-se, e é nesse reconhecimento que se transforma o seu carácter negativo em traço verdadeiramente positivo. É neste sentido que tanto o cientista como o filósofo (embora o erro tenha um estatuto diferente na filosofia) têm a obrigação de ver no reconhecimento do erro a abertura de novos espaços, a possibilidade de novas pontes, um passo atrás que abre clareiras para que muitos passos em frente se possam dar no futuro. Claro que o erro não vale por si, adquire valor somente na medida em que cria novas possibilidades pela negação de outras. E porque a configuração é necessária, também a negação o é na concretização dos contornos do mundo – este é desenhado também por espaços escuros, por vazios que elegem figuras iluminadas e são deste modo existencial e heuristicamente férteis.
Ora, hoje em dia, quem se prestar minimamente a ter alguma atenção à política, cedo notará que os políticos invertem por completo esta pertinência do erro. Salta aos olhos de qualquer um que os políticos que hoje se pavoneiam nos órgãos de comunicação social cometem erros atrás de erros, parecendo quase que os provocam conscientemente (alguns são erros verdadeiramente grosseiros e dos quais seria sempre muito difícil retirar algum elemento positivo, pois adquirem uma dimensão de negatividade absoluta; julgo que aí os políticos correm o risco de serem expelidos pelo universo, tal o seu vazio). O problema não seria grave se os políticos reconhecessem esses erros quotidianos, que por serem admitidos e analisados passariam a ser muito mais raros e, digamos, de um nível superior de progressão na regularização de práticas, superando o primitivismo e possibilitando uma complexificação das acções e um seu aprofundamento, o que tornaria a política muito mais eficaz, próxima da realidade de cada um e com soluções mais imaginativas e verdadeiramente novas. Mas não, os políticos muitíssimo raramente admitem um erro cometido. Todos sacodem a água do capote, como se tivessem nascido com o dom da infalibilidade e nós fossemos suficientemente néscios para acreditarmos que as responsabilidades de um político são sempre cumpridas. O político não erra, os assessores é que erram, os que não têm rosto. Se o político soubesse errar em frente a todos, no espaço público, muito mais dificilmente cometeria tantos erros básicos e alguns muito pouco honestos.
Portanto, cuidado, passo a passo o erro abre clareiras na floresta e, se não re-pararmos (lembras-te?) nele (também enquanto eleitores), um dia só nos restará o deserto e a sede.

Desordenando a oposição ordem/desordem

2004-09-09T21:32:00.000+01:00

A desordem está implícita na ordem, no seu movimento interno, na permutabilidade imanente à sua estrutura. Por mais rígida que seja a construção ordenada, a sua aparente inflexibilidade não deixa de desenvolver em si elementos que a colocam em causa e ambicionam a sua desestruturação. Deste modo, parece-me incontornável o facto de a própria ordem conter em si a sua desordenação. Exemplos disso são os focos de resistência existentes dentro das sociedades totalitárias, considerando neste caso a estrutura sociedade. A própria democracia é um sistema ordenado que permite o diálogo entre elementos desordenadores, sendo assim um expoente máximo da inerência entre ordem e desordem. Como tal, Ricoeur considera democrático o “Estado que não se propõe eliminar os conflitos, mas se propõe inventar os procedimentos que permitem que eles se exprimam e se tornem negociáveis. O Estado de direito, neste sentido, é o Estado da livre discussão organizada” (Du Texte à L’Action, Paris, Éd. Du Seuil, 1986, pág. 404). Destaco dois elementos: 1) procedimentos, os quais são a dimensão ordenada e organizada da estrutura, e 2) conflitos, âmbito claramente desordenado, no qual prolifera a discussão e a construção cíclica do novo. Única ordem inquestionável: a possibilidade da desordem se manifestar, poder aparecer e desordenar, reordenando de novo. E é nesta aparente dialéctica que ambas se confundem. Surge um corpo que se modifica – arriscaria dizer autopoiéticamente –, que tem nessa capacidade a sua única possibilidade de sobrevivência, mas também de evolução, visto que só deste modo afundamentado (não considerando um fundamento a inquestionabilidade da possibilidade da desordem se manifestar, mas antes uma condição do próprio não fundadora mas permanentemente possibilitadora) se abre caminho à complexificação do sistema, complexificação esta que não significa necessariamente transformar o sistema num labirinto – embora possa suceder, principalmente numa primeira fase –, mas antes alargar a sua amplitude compreensiva e a sua mobilidade adaptativa, aprofundando de um modo cada vez mais claro a existência humana. Ordem/desordem? Dinamicamente há um corpo que mexe, que se expande, que toca inclusive onde não chega a sua carne, cujos momentos de estabilidade e aparente fundação fazem parte do mesmo estilhaço que insinua novas perspectivas, que apresenta novos olhares e ergue – tal como a Terra se move – um corpo que só um deus, se existir, reconhece.

Ordenando a oposição ordem/desordem

2004-09-04T01:35:00.000+01:00

A ordem permite a estabilidade, a permanência de uma construção humana muitas vezes resultante de um esforço de conquista ou de labor; nesse sentido, fundamenta o agir humano numa base sólida e segura, configurando linhas certas, normas e regularidades que proporcionam a um animal tão frágil como o Homem um mundo firme de projectos que envolvem o mínimo risco possível.
Mas esta rede, que além de cobrir o humano o assegura por baixo acrobaticamente, não pode ser imóvel (ainda que internamente contenha alguma mobilidade, externamente, fora da si, permanece extática, daí não permitir mais que o mesmo), pois só dinamicamente o ser humano verdadeiramente existe , logo, na normalidade da estrutura, nada como uma desordem para lhe imprimir movimento (destruir alicerces altera a face externa da estrutura, impulsionando o movimento de variação); a anormalidade, a deficiência e, consequentemente, o novo são os grandes arautos da diferença. Sendo assim, a noção de desordem traz consigo um certo laivo de fertilidade, a possibilidade de reconfiguração do mundo numa nova ordem, que sem a desordem movediça não teria condições de emergir por ser demasiado estanque a sua possibilidade.
Contudo, tanto a ordem como a desordem são provisórias, o predomínio de qualquer uma delas não deve nunca ser absoluto, pois a ordem requer movimento e na desordem busca-se uma nova construção e não o caos.
Portanto, reconhecendo que é essencial ordenar, estruturar, criar civilização e cultura, é admissível também algum fascínio pela noção de desordem, num sentido quase dionisíaco, impulsionador do risco e procurador do novo, tanto que a fundamentação é, mais do que impossível, indesejável. Procure-se uma certa ruína do edifício, contando que um abismo não fique no seu lugar.

2004-08-01T23:17:00.000+01:00

à espera